Встречаем белый месяц. Сагаалган — Буддийский Новый год в Сибири Когда будет бурятский новый год

Публикации раздела Традиции

Встречаем Белый месяц

5 февраля буддисты страны встречают наступление нового года по лунному календарю. В Бурятии этот праздник длится целый месяц и называется Сагаалган, что переводится как «Белый месяц».

Из Монголии в Россию

Фотография: asiarussia.ru

Сагаалган уходит корнями в древние национальные традиции монгольских народов. Первоначально его отмечали осенью как праздник молочных продуктов. Позже, под влиянием китайской астрологии, внук Чингисхана хан Хубилай перенес его на конец зимы. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие.

В России Белый месяц широко празднуется в Бурятии, Калмыкии, Туве, в Алтайском и Забайкальском краях. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.

Но так было не всегда. В 1930-х годах отмечать Сагаалган, как и другие религиозные праздники, в СССР запретили. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах.

Не проспать удачу

Фотография: newbur.ru

По легенде, в первый день Белого месяца в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое пересчитывает жителей дома и приносит каждому счастье. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен.

В праздничные дни обязательным считается поход в гости. С поздравлениями и подарками нужно обойти всех родных, начиная с родителей и старших родственников. В эти дни и приветствие особенное: младший протягивает руки старшему ладонями вверх, тот в ответ кладет в них сверху свои руки ладонями вниз. Этот жест передает уважение и обещание помощи и поддержки. К слову, если определить старшинство по внешним признакам не удается, то вопрос «А сколько тебе лет?» не считается дурным тоном в праздничные дни.

В дни Сагаалгана традиционно совершают еще один обряд - запуск Хий Морина, или «коня ветров». Флажки из ткани с изображением животных-покровителей привязывают на крышу дома или к дереву так, чтобы они развевались на ветру. По поверьям, Хий Морин защищает домочадцев от несчастий и болезней, несет счастье и достаток.

Буузы и «белая» пища

Фотография: selorodnoe.ru

На праздничном столе обязательными становятся мясная и молочная пища. Во главе стола - буузы. Блюдо, которое напоминает манты или крупные пельмени, готовится на пару. Внешне буузы очень похожи на юрту - традиционное жилище кочевников. В лепке обычно принимает участие вся семья, а запасы готового продукта порой исчисляются тысячами штук.

Также на столе можно увидеть кровяную колбасу, бухэлеэр (баранина в бульоне), шарбин (пресные беляши), хушуур, который лепится так же, как буузы, но затем обжаривается в кипящем масле.

Особое отношение в дни празднования Сагаалгана к «белой» пище. Здесь и всем знакомые сметана, творог, сыр и простокваша, и традиционные блюда вроде саламата (каша из сметаны, муки и масла), и аарсы (кисломолочный напиток). Алкогольные напитки в буддийской культуре не приветствуется, а в Белый месяц их вообще рекомендуется избегать.

Порядок в доме - порядок в голове

Фотография: bezformata.ru

Подготовка к Сагаалгану начинается задолго до наступления праздника. Хозяйки наводят в домах идеальный порядок, стремясь освободиться от всего ненужного. Из этих же соображений стараются доделать незавершенные дела, раздать все долги, выполнить данные обещания, чтобы в новый жизненный цикл войти с ясной головой и чистыми помыслами.

За два дня до наступления Белого месяца в буддийских храмах проводят обряд очищения - Дугжууба. К большому ритуальному костру верующие приносят и сжигают небольшие кусочки теста, в которые мысленно заворачивают все плохое.

Следующий день считается «закрытым». Его желательно провести дома с близкими, молиться и совершать только хорошие дела.

Решительный огненный петух

Фотография: vstretim-prazdnik.com

В отличие от привычной встречи Нового года, Сагаалган не имеет закрепленной даты. Ежегодно ее приходится заново высчитывать по астрологическим таблицам. На этот раз первый день Белого месяца наступит 5 февраля, когда полноправным хозяином года станет Желтая Земляная Свинья.

Существует легенда, по которой Будда перед уходом с земли созвал к себе всех зверей. Но на его призыв попрощаться откликнулись только 12 из них. В благодарность Будда подарил каждому животному по году правления. Так в 12-летнем цикле лунного календаря появились Крыса, Бык, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья. Считается, что все они приносят своему году личные черты характера.

27 февраля 2017 года наступит новый год по буддийскому календарю — год Красного огненного Петуха.

По буддийской традиции перед встречей Нового года (по-бурятски — Сагаалган) принято достойно проводить старый год: сделать большую уборку дома, а также принять участие в очищающих обрядах.

23 февраля, в четверг, в 18 часов ламы проведут обряд благословения подношений, специально изготовленных к Сагаалгану.

24 февраля, в пятницу, с 10:00 в течение дня будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.

25 февраля, в субботу, в 10:00 пройдет Сахюусан хурал. С 15:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» («Шэрнин» — бур.яз.) и особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов.

В 17 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Он проводится за два дня до наступления нового года по буддийскому календарю. Для костра прихожане дома делают тесто (только мука и вода, без каких-либо добавок) и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу — символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая душу, потом в ладошках — как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти небольшие кусочки теста заворачивают в салфетки или бумагу (ни в коем случае не в полиэтилен!), приносят в дацан и бросают в ритуальный костер. В то же время ламы готовят так называемый «соор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.
26 февраля, воскресенье — день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»): с 10:00 — Сахюусан хурал, с 15:00 — молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары).

С 22:00 до 5:00 27 февраля — торжественный молебен Балдан Лхамо, посвященный встрече Нового буддистского года Красного огненного Петуха.

27 февраля, в понедельник, в 5 часов утра начнется торжественный молебен Сидор Лхамо, будет отмечаться наступление Сагаалгана, пройдет обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), будет проведен обряд призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло).
В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Ченмо (Великий молебен — тиб.). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 27 февраля по 14 марта.

При этом принято на второй день Сагаалгана, 28 февраля, во вторник, вешать хий морины — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов — Хий Морин Сан. «Конь ветра удачи» — это символ, показывающий состояние благополучия человека.

На 15 день Монлам Ченмо, 14 марта, во вторник, с 10:00 ламы проведут праздничный молебен Чонпрул Дуйсэн. 15 марта, среда, будет прочитан Додудба — текст из сутры Праджняпарамиты. 16 марта, четверг, с 10:00 пройдет специальный Сахюусан хурал, посвященный окончанию праздника Монлам Ченмо.

Сагаалган празднуется в течение целого месяца, это самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов, для посещения ламы-астролога, у которого можно узнать, что следует делать и чего избегать в наступившем году, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда вашего жилища.

Когда будет Сагаалган в 2019 году, как к нему готовятся и как его празднуют, какие есть традиции, а также 8 буддийских истин и 4 ритуала, совершаемых в Сагаалган.

Праздник Сагаалган - это символ прихода весны и буддистский новый год. В России Сагаалган празднуют в Бурятии, Калмыкии, республиках Коми и Тыва, а также на Алтайском крае. Иногда этот праздник называют Белый Месяц.

Как и когда принято праздновать новый год у буддистов?

Ежегодно дата празднования буддистского нового года меняется. Она определяется при помощи лунного календаря. Чаще всего день празднования Сагаалгана выпадает на дату между январем и мартом. Существуют древние таблицы, чтобы определить дату. В каждом регионе они свои, поэтому даты различаются.

Белый месяц берет свое начало от первого весеннего Новолуния. В 2019 году буддистский новый год выпадает на 5 февраля. Монгольские народы придают этому празднику огромное значение. В Республиках, упомянутых выше, первый день празднования Сагаалгана объявляют выходным.

В Калмыкии буддистский новый год признан общенациональным праздником. Стоит отметить, что в Советском союзе было запрещено праздновать Сагаалган. Лишь после распада СССР праздник вновь возродился. (см. на 2019 год)

Особенности сагаалган

Сагаалган, как и любой новый год, принято отмечать, весело, шумно и в кругу близких людей. В первый день праздника, на рассвете, глава семьи отправляется во двор и просит, чтобы его близкие были счастливы и здоровы. Лишь после такого обряда разрешается начинать празднование.

В гости приглашаются друзья, родные и даже соседи. Полагается, что от количества народа в доме зависит достаток в приходящем году. За праздничным столом гости обмениваются подарками. У буддистов этому моменту уделяется особое внимание. Каждый участник застолья получает подарок. Никто не должен быть обделен.

Хозяева мечтают, чтобы первым пришедшим гостем был мужчина. Полагается, что тогда в доме будет все спокойно и семья проживет будущий год в достатке.

Сагаалган: история и современность

Праздник Цаган Сар имеет древнее происхождение. В России на протяжении десятилетий после революции 1917 года велась активная борьба с церковью и верой. В Бурят-Монголии (современной Бурятии) часть традиций и обычаев была под запретом. В этот список попал и Сагаалган, так как этот праздник относится к религиозным.

С 1920 года было запрещено праздновать Белый месяц. Тех, кто нарушал запрет, преследовали и наказывали. После окончания Великой Отечественной Войны местные обычаи и традиции постепенно начали возрождаться. Но официально разрешили праздновать Сагаалган лишь в 1990 году. Президиум Верховного Совета Бурятии издал указ, признавший его национальным праздником.

История Сагаалгана берет свое начало с XIII века, когда внук Чингисхана Хубилай издал приказ о праздновании границы между весной и зимой. После становления Монгольской империи, монголы соприкоснулись с более просвещенным и культурным народом. Больше всего на них повлияли жители Китая. Они научили монголов пользоваться календарем Луны. По нему день встречи нового года выпадает на первый день весны.

В феврале в Монголии и Бурятии был период появления приплода у скота. В этот временной промежуток молоко было в изобилии. Им питались не только скотоводы, но и их гости. Предложение отведать молочных продуктов звучит как «Сагаалагты». Отсюда и появилось название праздника. Сагаалган в переводе означает «отведать бело кушанье». Поэтому месяц его празднования называют Белым месяцем.

Стоит отметить, что в древности буряты не запоминали день своего рождения. Они прибавляли себе год жизни в день празднования Сагаалгана, даже если родились всего за месяц до него. Как запомнить все православные события наступающего года? Независимо от того, как долго вы являетесь верующим человеком, без православного календаря не обойтись.

Раньше Цаган Сар праздновали только в уголках России, густонаселенных монголами. В современном мире все иначе. Торжество проходит даже в столице нашей родины - Москве. В 2018 году под празднество выделили Большой зал РАН. По традиции состоялся молебен и застолье, а разбавили вечер концертом театра песни и танца «Байкал». Где п ройдет праздник в 2019 году неизвестно, но гулянье будет не менее масштабным, чем в прошедшие года.

Готовимся к празднику

Подготовка к Сагаалгану занимает особое место в жизни монгольского народа. Существуют специальные ритуалы и обычаи. За три дня до торжества в дацанах (буддийских храмах) проходят специальные молебны. На следующий день проводится ритуал «Дугжууба». Он представляет собой очищение и избавление от всего лишнего. Проводится ритуал в несколько этапов:

  1. Уборка дома и придомовой территории.
  2. Вынос мусора на улицу.
  3. Разделение хлама на 9 равных частей.
  4. Выкладывание всех куч в одну черту.
  5. Поджигание мусора.
  6. Исполнение ламой традиционных молитв.

В завершении ритуала люди обтираются кусочком теста. Полагается, что он забирает у человека все беды и неудачи.

В день перед новым годом восхваляют богиню Палдэн Лхамо. Монгольские народы полагают, что она оберегает все живое на Земле. В канун праздника богиня спускается с небес, чтобы обойти свои владения. Хозяева домов вместе с семьями обязательно должны находиться дома.

Еще один обряд очищения называется «Бутуу удэр». Согласно ему в канун нового года необходимо соблюдать пост. Лучше всего на протяжении суток ничего не кушать. Полагается, что так человек избавляется от всех отрицательных эмоций (злость, зависть, скверна). (см. в 2019 году)

Завершается подготовка к празднику торжественным ужином. Вечером, в канун Сагаалгана, в дом приглашались гости, накрывался стол, поражающий разнообразием блюд. Готовится порядка десятка блюд из баранины: баранина в бульоне, несколько видов кровяной колбасы, бууз и баранья голова. Ее подавали только самому почетному гостю. Из молочных продуктов на стол ставили творог, саламат и сыр. На десерт принято подавать молочную пенку и печенья, обжаренные в кипящем масле.

К спиртным напиткам во время празднования тоже особое отношение. Употреблять их нежелательно. Но для тех, кто хотел испробовать немного алкоголя, изготавливали молочную водку.

Традиции и обычаи

Первый день праздника начинался с рассветом. Вся семья во главе с хозяином дома отправлялась на улицу и приносила подношения солнцу. После приносилась жертва духу местности. Накануне возле каждой юрты возводился алтарь. Члены семьи сначала обходили его по кругу, потом становились на колени и молились.

В современном мире этот обычай упростили. Один мужчина от каждой семьи отправляется на местное обо. Там он преподносит почести солнцу, молится, просит благодати для своей семьи и обходит обо по кругу. Также принято разжигать костер и выкуривать благовония.

По возвращению мужчины домой, начинается торжество. В дом приглашаются гости, накрывается праздничный стол и подготавливаются подарки. Женщинам преподносят платки, чай, лоскуты ткани, мужчинам дарят табак или буддийский ритуальный шарф, а детей одаривают сладостями. В этот день принято только отдыхать и праздновать. По традиции все наряды, скатерть, посуда на столе и даже подарки выбираются белого цвета.

У бурятов есть правило, носящее название «правило меры и достаточности». Оно означает, что во всем должна быть мера. Нельзя наедаться досыта или переедать. Покупать разрешается только то, что тебе действительно необходимо. Но один раз в году это правило разрешено нарушать. В Сагаалган нужно наесться досыта и отведать все блюда, что есть на столе.

Как я уже говорила, большое значение буддисты придают тому, кто первым войдет в дом: мужчина или женщина. Но, гораздо важнее пола гостя то, что это за человек, большая ли у него семья, высокий ли достаток, наделен ли он умом и «счастливостью» (способностью делать счастливыми всех вокруг).

Гостей за стол приглашали в определенном порядке. В северной части юрты сажали наиболее почетных гостей, справа от них располагались молодые мужчины, а слева - женщины. Начинается застолье всегда одинаково. Глава семьи своим ножом отрезает каждому гостю кусок баранины. Острота ножа говорит о том, насколько он хороший хозяин. Затем, хозяйка дома раздает гостям рюмки с молочной водкой. Этикет обязывает гостей ее выпить или немного пригубить. Далее от алкогольных напитков разрешено отказываться.

После того, как все участники торжества вдоволь накушались, начинается хождение по юртам. Сперва посещали дома самых старших членов семьи. Встреча ими гостей называется «золгох». Младший гость протягивает хозяину дома свои кисти ладонями вверх, а тот кладет свои ладони на его руки. Получается, что юнец обхватывает старика под локти. Как подготовить себя к Воскрешению Христова и отметить главный православный праздник. Традиции праздника и главные секреты Таинства.

В конце первого дня все жители собирались в жилище самого пожилого человека, пели песни, играли в игры и гадали. Старики, основываясь на своем и народном опыте, предугадывали погоду, поведение скота и качество приплода.

Ритуалы буддийского нового года 2019

Праздник Сагаалган включает в себя множество различных ритуалов:

  1. «Бутуулхэ». Это ритуал освобождения. Люди хотели войти в новый год без обязательств, поэтому торопились отдать все долги, мирились с теми, с кем произошла ссора, молились и очищались от всех грехов. Очищать необходимо не только себя, но и свое жилище.
  2. «Бурхан дэлгээлгэ». Данный ритуал подразумевает развешивание по дому портретов Божеств, изображенных на холсте. Им преподносили различные кушанья, ставили лампады и зажигали ароматические палочки.
  3. Вывешивание «хий морина». К празднику жители подготавливали изображение крылатого коня, освещали его в храме и вешали на дерево либо другую возвышенность. Было важно, чтобы оно развивалось на ветру. Крылатый конь - это символ жизни, защищающий всех обитателей юрты от болезней и бед.
  4. Церемония «Табаг». На тарелке выстраивается пирамида их сладостей (боов). Количество слоев нечетное и зависит от возраста человека, которому она посвящена. Например, трехслойная пирамида посвящается 30-летнему члену семьи, а девятислойная обращена девяти Божествам. Первый слой пирамиды символизирует счастье, второй - страдание, а третий - снова счастье.

Существует несколько буддийских истин, напоминающих библейские заповеди. Их необходимо придерживаться накануне и во время Сагаалгана:

  1. Не завидуй и не произноси скверных слов.
  2. Держи свое слово и всегда делай то, что пообещал.
  3. Обдумывай каждое слово, прежде чем его произнести.
  4. Почитай старших и уделяй им должное количество внимания.
  5. Проявляй заботу по отношению к своим друзьям и близким.
  6. Мысли материальны, поэтому думай только о хорошем.
  7. Выполняй работу качественно, чтобы не пришлось раскаиваться в содеянном.
  8. Помогай тем, кто более слаб или беден.

Опрос:

Где вы обычно отмечаете Сагаалган?

  1. Дома.
  2. У родственников.

Какая часть праздника вам нравится больше всего, застолье или хождение по юртам?

  1. Застолье.
  2. Хождение.

Буддизм - традиционная религия у нескольких народов России: у калмыков, бурят и тувинцев. Буддизм также довольно популярен в Республике Алтай, Иркутской области, Хакасии и Забайкалье. Поэтому Буддийский Новый год, который отмечается в конце зимы - праздник значимый для всей России и особенно для Сибири.

Происхождение праздника

Если быть точным, то Сагаалган - это праздник не всех буддистов, а только тех, что практикуют так называемый ламаизм, который вобрал в себя множество шаманских и языческих традиций от тюркских и монгольских народностей.

Собственно, праздник этот берёт своё начало в Древней Монголии. Изначально назывался Цаган Сар (или Саган Сар), что означает «белый месяц». Цаган Сар в то время был праздником молока (отсюда и называние). Отмечался он осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов впрок, что означало конец года.

В XIII когда монголами и китайцами правил вунк Чингис-хана Хубилайв ходу был китайский астрологический календарь. В нём начало года приходилось на конец зимы (календарь был привязан к фазам луны, поэтому фиксированной даты никогда не было). Хубилай перенёс Цаган Сар именно на это время. Позже, когда власти монголов в Китае пришёл конец, китайцы перестали праздновать Цаган Сар, но в Монголии сохранилась традиция отмечать его именно в конце зимы по лунному календарю.

Буддизм и Новый год

Через 4 века в Монголию пришёл тибетский буддизм, который гармонично слился с местными традициями. В результате Цаган Сар получил новый религиозный смысл.

Праздник стали связывать с именем гневной тибетской богини Балдан Лхамо, которая спасла солнце от демонов-людоедов мангусов, благодаря чему наступила весна. Также в этот день почитается Цаган Увгун (Белый Старец), который является хранителем плодородия и долголетия в монгольской мифологии.

В этот день буддисты соблюдали однодневный пост и приносили жертву духам: сжигали чёрную пирамиду, которая символизировала зло, накопленное за год.

С распространением буддизма на север и на восток, праздник Цаган Сар перенимали и другие народы. Из-за особенностей из языков название немного изменялось. Так сегодня сибирские татары называют его Цаган ай, алтайцы - Чага-Байрам, тувинцы - Шагаа, буряты - Сагаалган.

Праздничные традиции Сагаалгана

Готовиться к Сагаалгану начинают заранее. Прежде всего, наводят абсолютную чистоту в доме и во дворе. Чистота в хозяйстве символизирует чистоту помыслов - неряшливого хозяина божества не посетят.

Верующие приглашают в дом ламу, который проводит обряд очищения Гутор.При этом принято обильно покушать. Остатки еды сваливают в глубокую чашу, кладут туда ветошь и фигурку человека из теста, окрашенную в красный цвет - всё это символизирует зло, накопленное за год. Вечером эту чашу выносят на пустырь и выбрасывают со словами: «Прочь отсюдова!» После этого нужно быстро, не оглядываясь, вернуться в дом.

В дацанах (буддийских монастырях) проходит праздничный молебен. Как и много веков назад, почитается Балдан Лхамо и устраивается ритуальный костёр, в котором сжигают «нечистоты» ума, тела и речи.


Праздничная медитация в Туве

Также перед вступлением в новый год нужно провести однодневный пост: прибраться на алтарях, воздержаться от мяса и алкоголя.

Праздничные блюда

До сих пор с древних времён сохраняется традиция связывать этот праздник с молоком. Поэтому на стол принято подавать много молочных продуктов: масло, сметана, творог.

Также принято подавать много мясных блюд из говядины, конины и баранины. В Бурятии особым шиком считается приготовить позы (или буузы). Это традиционное бурятское блюдо, родственное хинкали и мантам. Позы лепятся в форме чашечки с отверстием сверху, и таким образом они повторяют форму юрты.

Кроме того, на праздничном столе непременно должно быть много самых разных сладостей.

Официальный статус Сагаалган в России

Сегодня Сагаалган является праздничным выходным днём в Забайкалье, Республиках Алтай, Тува Бурятия, Хакасия, Якутия и в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в Иркутской области. В этих регионах устраивают красочные народные гуляния.

В Бурятии, например, в рамках празднования Сагаалгана ежегодно проводится фестиваль национальных традиций «Буузын Баяр». Во время праздника устраиваются народные гуляния с яркими театрализованными представлениями, традиционными играми и, конечно же, дегустацией вкуснейших бурятских бууз (поз).


Фестиваль «Буузын Баяр» в Бурятии

В Республике Алтай проходит фестиваль «Чага Байрам». Здесь этот праздник принято называть Алтайский Новый год.

Лунный новый год - самый популярный и широко отмечаемый в Бурятии праздник, здесь его называют Сагаалган - Белый месяц: и весь этот месяц продолжаются новогодние праздненства, включающие и семейные торжества, и богослужения в буддистских храмах - дацанах. Хотя официальное празднование Сагаалгана в Бурятии было возрождено лишь в 1991 году, это очень древний праздник. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали еще в 13 веке по приказу внука Чингисхана хана Хубилая.

В празднике смешались буддистские и языческие традиции. Главные богослужения проходят в крупнейшем буддистском монастыре России - Иволгинском дацане. Службы, длящиеся 20 дней, составляют новогодний молебен - Саалганай Хурал. Он включает в себя службу в честь божеств, обряд устранения препятствий (проводимый за день до окончания старого года), молебен в честь чудес, совершенных Буддой ради распространения священного учения, пожелания мира и благополучия и другие обряды. Многие буряты в эти дни стараются попасть в храмы, чтобы помолиться о счастье и удаче в наступающем году для себя и своих семей. Накануне наступления Нового года перед дацаном разводят ритуальный костер - "дугжууба", в который бросают старые вещи, сжигая таким образом злые помыслы и несчастья уходящего года.

Но столь популярный среди бурят Сагаалган не просто религиозный праздник; для большинства людей это прежде всего праздник семейный, народный, символ сохранения многовековых традиций, добра и единения. Перед наступлением лунного Нового года буряты, придерживающиеся старых языческих верований (а кто из нас хоть раз не задумывался о влиянии на нашу жизнь потусторонних сил?), совершают подношения богам и духам. А еще Белый месяц - это время очищения, ведь белый цвет у монголоязычных народов - символ чистоты, честности, добра и счастья. Перед наступлением праздника в домах наводят чистоту и готовят новогоднее угощение, состоящее из традиционных блюд белого цвета, таких как сушеные пенки, домашний сыр "хурууд", сушеный творог, простокваша, печенье на молоке, молочная водка "тарасун". Буряты придают молочной пище такое же значение, как христиане - постной, полагая, что она очищает и оздоравливает, а молоко считают символом плодородия и особым даром небес.


Новый год начинают праздновать на рассвете. В старину первым поздравляли самого старшего и уважаемого человека в семье или округе, преподносили ему подарки: голубой шелковый шарф, посуду с пищей, платки, сладости. В ответ одаривали гостей и хозяева. Иногда дети получали в подарок новорожденного ягненка или теленка с пожеланиями благополучия и умножения скота. Сегодня детям обычно дарят конфеты и деньги, а вот шарф хадаг - символ добрых пожеланий - и сегодня остается традиционным подарком для самого почтенного члена семьи. Еще одна традиция - особое новогоднее приветствие (золгохо). Старший по возрасту кладет руки ладонями вниз на руки более молодого, оба они произносят пожелания благ и удачи. Золгохо - символ того, что старшие могут опереться на молодежь, найдут уважение и поддержку с их стороны.

День нового года по лунному календарю в Бурятии - государственный выходной. На сценах и под открытым небом проходят представления, песенные фестивали и концерты. Участники и гости съезжаются со всех концов России и других стран - здесь рады всем.

Интересны результаты опроса, проведенного одним бурятским интернет-сайтом: традиционные новогодние обряды совершают 65% опрошенных, считая, что они помогают; почти 28% не совершают их, но хотели бы, и лишь 7% не верят в обряды и не совершают их. Видимо, сама древность этого праздника, его красивые и добрые обряды притягивают к нему сердца людей, почти на целый месяц возвращающихся из рациональной повседневности к традициям предков.